[عبدالله علي موسى]

والله يا أخ هشام يبدو أن النقاش معك مبشر على الرغم من إختلاف اراءنا، علي أن أخرج ألان لكن سأعود للرد على هذه النقاط لاحقا.
لك المحبه والود.

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة هشام آدم

عزيزي عبد الله علي موسى
تحيّاتي

يجب أولًا أن نعرف ما إذا كانت هذه المُقدمات الديالكتيكية لازمة الاستخدام أم لا، فنحن نستخدم هذه المُقدمات في دراسة الظواهر التي نحن بصدد تفسيرها، ولكن في الحوار، الأفكار فقط هي من تتكلّم، فمعرفتي بتجاربك "الذاتية" ليست بذات أهمية منهجية في أي حوار، إلا من باب لزوم ما لا يلزم، لأن الحوار رياضة فكرية موضوعية، بينما التجارب ما هي إلا ذكريات ذاتية تخصّك وحدك، أمّا عن خلفيتك المعرفية أو حتى الأيديولوجية، فقد سوف تتجلى بوضوح في شكل الأفكار التي سوف تطرحها من خلال الحوار، فالمسألة تحصيل حاصل.


يا عزيزي، ما أفعله هنا ليس من باب إعطاء سُلطة لشيء، بل هو من باب إقامة الحجة على من يُؤمن بهذه الأفكار، ومن الطبيعي جدًا، أن أُناقش الماركسي، بفهم تاريخي ماركسي، والديني بفهم ديني، لا لتُقيم سُلطة أيديولوجيته، وإنما لتُقيم عليه الحجة بها، فالمرء لا يقتنع إلا بنقد منهجه. أنا لا أُؤمن بالأديان، وهذه وضعتها ديباجة في مقدمة حديثي، ولكني قلتُ كذلك، إني سوف أحاور المؤمنين (بحسب مُعتقدهم) وإلا فإنه لن تكون هنالك أرضية للنقاش، وبعضهم كذلك يتخلى عن مُعتقده، ويأخذ مكاني ليُقيم عليّ حجة مُضادة، فهذا ديدن النقاش، وأزعم أنه لا يقوم إلا به.


مُعتقد المُؤمنين في ذلك إن (الأديان الثلاثة ذات "مصدر" إلهي واحد)، وهذا الكلام مُثبت في القرآن، وهو ذات المُعتقد الذي يفترض التحريف في الكُتب المُقدسة السابقة، وإذا كانت بعض القصص المذكورة في القرآن مذكورة كذلك في الكُتب السابقة فما قد يكون تفسير ذلك، خارجًا عن سياق وحدانية المصدر؟ وإذا اقتنعنا بفكرة وحدانية المصدر، فهل يكون السابق مصدرًا للاحق، أم العكس؟ ليس فقط فيما يتعلق من قصص، وإنما في كثير من التشريعات، والحديث عن هذا يطول. طبعًا إن كُنا سوف نتكلم من وجهة نظر دينية فإن المصدرية هنا مُتأتية من وحدانية المصدر الإلهية لهذه الرسالات، فالإله الذي أنزل التوراة هو نفسه الذي أنزل الإنجيل، وهو نفسه الذي أنزل القرآن. وإذا قلنا باختلاف الرسالات فإننا نطعن مباشرة في المصدرية أو المرجعية، واتساق ما جاء في القرآن بما جاء في الكُتب السابقة يُؤكد فكرة المصدرية هذه لا ينفيها، إلا لمن استعلى. وعندما أطلب منك (في حال شكك بما أقول) الرجوع إلى شخص ما للتوثق منه، فأنا إنما أفعل ذلك لأحد سببين: (1) إما لعلمي بأنه مصدر موثوق لاشك فيه مُطلقًا لدرجة ينفع معها التصديق بأن يكون حكمًا (2) أو لعلمي بأنه مصدر موثوق لاشك فيه لديك. أمّا عن رأيي كشخص غير مُؤمن، فمبلغ علمي أن محمّدًا لم يأته وحي من السماء، كما لم يأت لغيره، وهو في ذلك إنما اعتمد مُباشرةً على أحاديث وقصص ومرويات سمعها من آخرين هم على علم بما في الكُتب السابقة، ولقد ذكرتُ في غير موضع أكثر من قصة مُثيرة لهذه الشكوك، فعلاقته بورقة بن نوفل، لم تكن على النحو التبسيطي الذي ذكرته، وكذلك قصته مع بحيرى الراهب، أو حتى سلمان الفارسي أو صهيب الرومي، فمُحمد لم يأتِه خبر من السماء، وهذا ما كان قومه وعشيرته يُؤمنون به حتى وفاته. أمّا عن مسألة ورود ذكر محمد في الكُتب المقدسة، فلا أعلم لذلك أصلًا، رغم ما تقول به من مخطوط البحر الميّت ونجع حمّادي، فتلك المخطوطات ليس بها أي ذكر لمحمّد لا من قريب ولا من بعيد، بل هي -على العكس- تكشف بعض الأصول الوثنية للديانة المسيحية. والحديث عن هذا أيضًا يطول.


هنالك فارق في الرمز المستخدم بين قصتي العجل والبقرة، ولا علاقة تاريخية بينهما، فالبقرة ورد ذكرها في قصة، والعجل ورد ذكره في قصة أخرى، والقصة فعلًا أبسط مما تتصوّر، مُجرّد خرافة لا أساس لها من الصحّة أصلًا، فليس هنالك مقدرة على إعادة الحياء إلى الجسّد الميت، لا بمعجزة ولا حتى بالعلوم المتوفرة إلى الآن، وحتى لو كانت البقرة رمزًا لإله ما أو أي أسطورة في أي ميثولوجيا قديمة، فهذا لا يُضيف للقصة أي رونق أو سحر على الإطلاق. القصة ببساطة: إذا كنتَ إلهًا قادرًا حيًا، فهذا شخص ميّت أحييه بقدرتك." لا بقرة ولا خلافه. إن الميثولوجيا ليست سوى إرهاصات فكرية لمجتمعات بشرية كانت غارقة في الوهم (الناتج عن عدم المعرفة العلمية) بأن هنالك آلهات تعبث بمصيرها، وبدأت في محاولة إيجاد وسائل لإرضاء هذه الآلهات، ولهذا فإن أي جُهد يتعلق بدراسة الرموز الميثولوجية أعتبره جُهدًا مُهدرًا، لا فائدة ترجى منه إلا فيما خلا فهمنا للتاريخ في محاولة لفهم تطوّر البشرية على جميع الأصعدة، دون أن يكون لذلك أي دلالات تذكر على الصعيد التطبيقي الفعلي.

محبتي